vishnú

És una de les divinitats més conegudes. Sosté i regeix tot el que hi ha en l'univers. Ho ha fet baixant nou vegades a la terra. I només en falta una per derrotar el mal i restaurar l'harmonia, salvant així els éssers humans de la dolenteria. Moltes vegades se'l respresenta en forma humana pintat de blau per indicar que pertany a un latre món. Porta diversos object
Viṣṇú (o Vishnú) es un dios hindú. Su nombre podría significar ‘omnipresente’ en alguna forma de sánscrito antiguo. Viṣṇú forma parte de la Trimurti (‘tres formas’, a veces descrita de manera inexacta como "Trinidad" hindú): Brahmā (el Creador, en la modalidad de la pasión), Viṣṇú (el Preservador, en la modalidad de la bondad) y Śhivá (el Destructor, en la modalidad de la ignorancia).
Según el Padma Purana, Vishnú es el dios principal de la Trimurti, es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Vishnú decidió crear el Universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmā. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Vishnú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shivá».
Es más célebremente identificado con sus avatares, más especialmente Rāma y Kṛṣṇa.
Vishnú habita en un paraíso conocido con el nombre de Vaikhunta donde todo es oro y piedras preciosas. Desde ese lugar se cree que el río Ganges surge de sus divinos pies y fluye hacia la Tierra.

es segrats que representen els seus poders.

GaNeSha

És una divinitat amb cap d'elefant i cos humà asseguda sobre un ratolí.
Tots els grups religiosos de l'Índia, l'adoren. Simbolitza l'èxit, elimina els obstacles i les dificultats.

En el hinduismo Ganesha también escrito como Ganesa o Ganesh y a veces llamado Ganapati (conductor de las huestes celestiales), es una de las representaciones de dios más conocida. Es el primogénito del dios Shiva y de la diosa Parvati y esposo de Bharati, Riddhi y Siddhi. También es llamado Vinayaka (señor de todos los seres), Vinayagar y Vinayakudu, en otras lenguas de la India actual. En sanscrito la silaba "Ga" simboliza Buddhi (intelecto) y la silaba "Na" simboliza Vijnana (sabiduría), por ende Ganesha es considerado el maestro de la inteligencia y sabiduría. Típicamente su nombre lleva el prefijo Shri que es un título Hindú de respeto. Shri Ganesha es usualmente representado como alguien de piel color roja, con una gran barriga, cuatro brazos, una cabeza de elefante con un solo colmillo y montando un ratón. El culto a Ganesha está ampliamente difundido fuera de la India en toda Asia y en años recientes ha llegado a paises occidentales. A sus devotos se les denomina Ganapatyas.

Como es el caso de cualquier otra representación de dios en el Hinduismo la figura de Ganesha es un arquetipo cargado de múltiples significados y simbolismos que expresan un estado de perfeccion, así com los medios para obtenerla. Ganesha de hecho es el símbolo de aquel que há descubierto a la divinidad dentro de sí mismo. El representa el perfecto equilibrio entre las energías masculina y femenina (Shiva-Shakti), entre fuerza y bondad y entre fuerza y belleza. También representa la capacidad discriminativa que otorga la capacidad de percibir las distinciones entre la realidad y la ilusión, entre lo real y lo irreal.

Una descripción de todas las características y atributos de Ganesha se puede encontrar en el "Ganapati Upanishad" (antiguas escrituras dedicadas a Ganesha observadas por los Hinduístas) del rishi (grán vidente) Atharva, en donde Ganesha es identificado con Brahman y Atman (el supremo espíritu que es eterno, sin género, omnipotente , omnisciente, sin cámbio, infinito, inmanente y la realidad trascendental que es la base divina de todo lo que existe en el universo). También es descrito como la fuente, causa y suma de todo lo que está delimitado por el espacio y el tiempo en el cosmos, asi com el ser de infinita consciencia y gozo. Las figuras de Ganesha son representadas usualmente con cuatro brazos para simbolizar su divinidad, aunque existen figuras con 6, 8, 12 y 16 brazos cada una cargando un objeto o símbolo diferente, existiendo un número de hasta 57 objetos o símbolos en las distintas representaciones que existen de Ganesha.
El dios de la buena fortuna
En términos más generales ya que Ganesha elimina todos los obtaculos de nuestro camino material y espiritual, es considerado por todos los Hinduistas como el dios de la buena suerte quién otorga prosperidad y fortuna en todos los ambitos de nuestra vida. Es por ésto que se le invoca ántes de iniciar una actividad importante, ya sea mundana o espiritual, para que todo obstáculo sea eliminado y la buena fortuna se alcance fácilmente en todo lo que se realice, claro esta que esto solo sucede si lo que se desea alcanzar es bueno y puro, ya que de otra forma sera Ganesha mismo quien a traves de todas las huestes celestiales que existen y que estan a su cargo ponga todo tipo de obstaculos e impedimenteos para que no se realice o alcance nada que sea para fines egoistas, dañino para nosotros mismos o para los demas o simplemente no auspicioso. De esta misma forma Ganesha nos protege de todo ambiente de negatividad, violencia, envidia u odio si se le invoca con este fin.
Invocacion a Ganesha
Para invocar a Ganesha hay que seguir las reglas basicas de un ritual magico o religioso a cualquier divinidad. A pesar de que en algunas ocaciones no sera posible, es conveniente antes de la invocacion realizar alguna o todas de las siguientes recomendaciones para lograr una mejor comunicacion con dios. Tomar un baño, lavarse la boca y usar ropas limpias. Tener una imagen, idolo y/o yantra de Ganesha en un altar para ayudar a la concentracion, realizar ofrendas de agua, flores, incienso, velas, frutas, dulces, comida y/o cualquier cosa que consideremos especial o de valor para nosotros. Desde el punto de vista magico es mas propicio invocarlo por las mañanas antes del medio dia y aun mejor si es invocado durante el periodo de la luna creciente, desde la luna nueva hasta la luna llena. Pero desde el punto de vista religioso Ganesha esta siempre disponible en todo momento para escucharnos, hayamos o no observado estas recomendaciones, seamos o no Hinduistas, siempre y cuando exista un deseo real y puro de comunicarse con el amo y señor de éste y todos los demas universos paralelos ó dimensiones.
Mantra de Ganesha
Los mantras son palabras o frases normalmente escritas en sanscrito (el antiguo idioma de la India) que fueron escritas por los grandes sabios y videntes de la antiguedad. Al pronunciarlos uno entabla comunicacion directa con la entidad invocada. Por decirlo de alguna manera los mantras son conjuros magico-religiosos y al pronunciarlos atraemos las vibraciones de todo el universo para lograr el proposito deseado. La manera de pronunciar un mantra es hacerlo 11, 21, 51 ó 108 veces, y si se desea puede hacerse más veces, pero siempre en multiplos de 108 veces. Entre mas se pronuncie un mantra mas energia atraemos a nuestro ambiente, a nuestro cuerpo,  nuesta mente y espiritu, lo cual gradualmente hara que vivamos en sintonia con la deidad invocada y en el caso de un mantra de Ganesha que cualquier obstaculo en nuestro camino material o espiritual sea eliminado. Swami Ganesh Maharaj recomienda empezar un dia Lunes o Jueves. Despues de pronunciar este mantra diariamente, inclusive durante actividades cotidianas, después de unas semanas se empezará a ver los resultados al darse cuenta que lo que se pensabas era un problema u obstaculo de alguna manera magica se ha solucionado. Un par de los mantras más conocidos para invocar a Ganesha y obtener sus bendiciones supremas son los siguientes:

Shiva el destructor!

és una de les divinitats més estimada. A l'Índia hi ha molts temples consegrats a aquesta e`pressió divina. A molts mites i moltes llegendes, Shiva n'és el protagonista.
Els seus atributs poden semblar contradictoris:d'una banda és el símbol de la fertilitat i la regeneració i de l'altre és el destructor de l'univers. En l'hinduime, els processors de mort i naixament van molt lligats, de la mateixa manera que nosaltres sabem que de la mort dels animals i del fruit mort, en sorgeix les llavors. La mort esdevé font de vida.

El dios Shiva vivía en el Monte Kailasa con su gentil diosa Parvati, y con sus dos hijos, Skanda (o Kartikeya) y Ganesh.



Skanda era el mayor de otros seis hijos engendrados por Shiva. Un día Parvati abrazó a todos los niños juntos con tanta fuerza que se fundieron en un solo cuerpo con seis cabezas. Skanda, que era el dios de la guerra del hinduísmo, se convirtió en un joven apuesto, lo contrario que su pequeño hermano Ganesh, con cabeza de elefante.



Skanda, cuando tuvo edad sufiente, mató al demonio Taraka, que habia estado sojuzgando a los dioses.



Ganesh de modo diferente, había nacido de la suciedad de Parvati en su baño.



Existen distintas versiones en relación con el modo en que adquiere su cabeza de elefante: en una de ellas, se dice que Parvati le pide que impida que nadie la moleste mientras toma su baño y cuando impide el paso de Shiva, éste le quema la cabeza con su tercer ojo. En otra, Shiva, que había estado ausente, no reconoce a su hijo y le quema la cabeza porque piensa que estaba cortejando a Parvati, finalmente, en una tercera versión, el planeta Saturno, mientras está cuidado al bebé Gamesh, se olvida del poder de su mirada y le quema la cabeza por accidente.



En todas las versiones, luego la cabeza de Gamesh es sustituida por la de un elefante.

BRAHMA

En el marco del Huinduismo, Brahma es el dios creador del universo y miembro de la Tri-murti, la tríada conformada por brahma  Vishnú /dios proservador) y shivá (dios destructor).
segun un mito, poco difundido los tres dioses surgieron del huevo cósmico puesto po la diosa  Ammavaru.
Segun un mito más moderno, de origen vaisnava, Brahma surgió de una flor de loto que flotaba en le óceano del ombligo de vishnú durmiente (que genera la existencia del universo en sus sueños). Aunque quizás el mito primero es aquel que supone a Brahmā como el primer ser creador por el Brahman, e incluso como la primera personificación del absoluto Brahman, mediante la cual el Brahman crea todo.
Brahmā es el esposo de saraswati (la diosa del conocimiento) y de Savitrí (la hija del dios de Sol, Vivasuran o Savitrá), también llamada  Gaiatrí.
Sin embargo, siendo el Creador, todos sus hijos son mana-putra o hijos de la mente, indicando su nacimiento de la mente de Brahmá y no de su cuerpo.
Brahmā sólo interfiere ocasionalmente en los asuntos de los dioses, y aún más raramente en los de los mortales. Él obligó a Soma (el dios de la luna) a devolver el Tara a su marido Brijáspati. Es considerado el padre de Drahma (el dios de la religión) y de Atri. Brahmā vive en Brahmapura  una ciudad situada en la cima del mitológico monte Meru (situado en medio del universo).
Tal como se ha dicho Brahmā es un agente del Brahman (el Ser supremo o Ser absoluto del huindusmo). Nunca se volvió objeto de adoración: en India sólo hay dos templos dedicados a él.

Caminos de la Salvación

LOS CAMINOS HINDÚES DE SALVACIÓN. La común creencia hindú encuentra tres causas principales para explicar la esclavitud del hombre. El renacimiento es la consecuencia necesaria de nuestra acción; nuestras acciones. proceden de y están caracterizadas por nuestros deseos, que tienen como raíz nuestro egoísmo; los hombres son juguetes de los deseos y el egoísmo, debido a su ignorancia de la verdadera realidad, y por tanto del verdadero yo. De aquí el remedio: 1) en contra de una acción demeritoria, el remedio inmediato será hacer el bien y evitar el mal; la observancia ética y religiosa. Muy pocos sostendrán que esto por sí solo conduzca a la liberación final; pero todos lo exigen al menos en la etapa preparatoria. 2) En contra del deseo, el remedio consiste en controlar y someter las propias pasiones, tendiendo hacia una actividad desinteresada por medio de la práctica ascética y/ o purificar y trascender todos los deseos con un firme amor de Dios. El amor de Dios implicará o bien fácilmente conducirá al verdadero conocimiento por la connaturalidad del amor y la gracia de Dios. 3) Contra la ignorancia hay que adquirir el verdadero conocimiento de la realidad y, en particular, el conocimiento del verdadero yo, destruyendo así el egoísmo de raíz. Comúnmente se admite que la consecución del conocimiento intuitivo, salvador, requiere, con o sin la ayuda de la gracia, un prolongado ascetismo y una técnica de concentración mental (yoga).
El hinduismo busca el camino para que el hombre imperfecto comprenda la realidad última, sea Dios o el absoluto, y para realizar la meta última de su vida.
Lo que para el hindú constituye liberación (moksa) es emancipación, no del pecado, sino de los condicionamientos humanos, es decir, emancipación de la acción (karma) de todo tipo, sea buena o mala; liberación que permite una condición donde tiempo y espacio son abolidos y todo es considerado uno. Liberación para las Upanisads no dualistas significa sumergirse en Brahmán, el principio supremo, como un río se sumerge en el mar, con lo cual el hombre es liberado de las cadenas de la vida fenoménica y entra en un modo de ser que es infinito, omnipresente (porque es trascendido el tiempo); esto es precisamente hacerse brahmán. El Sámkhya-Yoga se contenta con definir la liberación como kaivalyam, aislamiento del alma individual en su eterna esencia. Pero sectas teístas bhakti consideran el camino hacia Dios como lealtad y amor entre el alma y Dios, y liberación significa unión con un Dios personal en amor y total sumisión.
Como para el camino de salvación, los hindúes tradicionalmente hablan de tres senderos (margas): observancia ascética y religiosa (Karmamarga), conocimiento intuitivo de la verdadera realidad (jñana-marga) y el amor de Dios y sometimiento a él (bhakti-marga). La distinción entre estos tres senderos, aunque útil para comprender la espiritualidad hindú, nunca es adecuada, porque se interrelacionan entre sí en la práctica concreta.
Ascetismo hindú. El primitivo ascetismo brahmánico se compone principalmente de. sacrificios y ritual. La palabra yoga (unir, ligar) se usaba dentro del contexto sacrificial. El oficiante del sacrificio "une" los poderes celestes a la ofrenda, o "une- nediante la concentración mental su propio pensamiento a la fórmula y acción espirituales. Después de un baño ritual, el oficiante del sacrificio se somete a un riguroso ayuno, sentándose en inmovilidad ascética en postura embrional, en la oscuridad, entre fuegos sagrados, y así se comunica con los dioses. El ascetismo interior, la recitación sagrada y la meditación son ayudas para la unión con Dios.
El Bhagavadgitá da un significado más profundo al ascetismo hindú. Si la meta del hombre es adentrarse, más allá de toda actividad, en una paz sin la limitación del tiempo, entonces, ¿por qué habría de actuar lo más mínimo? El Gita responde que no es la actividad estrictamente hablando lo que ata, sino el apego a la actividad y sus frutos. Cuando la actividad es realizada con despego completo, deja de atarle a uno al mundo. La actividad recta además conduce automáticamente a un estado de desapego de la mente, y el desapego a su vez conduce a un estado más alto de espiritualidad en forma de liberación. El Gita dice en su último capítulo: "Renunciando al yo, la fuerza, el orgullo, la lujuria, la ira y la codicia, sin pensar nada como `mío', en paz, así se prepara el hombre para realizar su eterna esencia".
El camino hindú del conocimiento (jñana). Por conocimiento se entiende no simplemente un conocimiento que se aprende de los libros o un conocimiento empírico-racional, sino la comprensión intuitiva del verdadero yo. Las doctrinas hindúes difieren entre sí al exponer este conocimiento por la diferencia de sus puntos de vista sobre la verdadera naturaleza del yo y de la categoría de su ascetismo. La ignorancia que obliga a uno a la reencarnación puede ser: la no distinción entre el ser y el no ser (Sámkhya-yoga), la ignorancia de la identidad del verdadero ser como el todo-uno (no dualismo); la ignorancia de la verdadera relación del ser con Dios y la falta de conocimiento de Dios (teísmo). La realización intuitiva del verdadero ser y su relación con el absoluto o Dios ha de alcanzarse, bien por la apercepción mística o, mucho más frecuentemente, en una experiencia mística concreta en la culminación de una ascensión ascético-mística. El misticismo no dualista (advaita) consiste en conocer la diferencia entre el absoluto y el ser ilusorio. Este tipo de misticismo hindú propone, como método, además de otros de renuncia y devoción que son sólo preparatorios para él, un conocimiento trascendental del propio yo interior de uno. "Se ha de conocer el yo en el yo solo a través del yo". El conocimiento basado en las Escrituras hindúes es simplemente el dedo que señala el objeto y que desaparece cuando el objeto mismo es contemplado. El conocimiento real es aquel que se identifica con la propia visión, una conciencia de identidad con Brahmán en el sentido de intuición mística. Esta conciencia no puede ser producida o adquirida con razonamientos, porque no es una acción. El camino hacia esta visión puede prepararse mediante las palabras del Veda, mediante la amorosa devoción (bhakti) a un Dios personal y mediante la meditación sobre la verdad última; al final es la visión de la identidad entre el absoluto y el yo.
El camino hindú del amor de Dios. Por amor de Dios (bhakti) se entiende una específica actitud y sentimiento religiosos, cuyos rasgos esenciales son fe en la deidad, amor y confiado sometimiento a ella. Es una participación afectiva del alma en la divina naturaleza; un intensísimo amor a Dios; una adhesión del corazón, que sigue a la grandeza del Señor. El objeto de bhakti es el Señor bendito, el santo, el adorable. Es a la vez una preparación para la liberación como su realización. En cuanto meta suprema, es unión y comunión con Dios en el lazo de amor, que implica un profundo sentido de dependencia y sumisión a Dios. Ramanuja dice que el conocimiento que más radicalmente destruye el egoísmo es aquel que surge de la devota meditación en el Señor como el yo trascendente y verdadero del alma. Esta devota meditación es una continuidad del recuerdo firme, ininterrumpido como una corriente de aceite. Debido a su excepcional intensidad, adquiere el carácter de una "percepción intuitiva" y es sumamente querida para el alma por la amabilidad de su objeto. Pero este intuitivo y amoroso sentido de Dios no surge de la sola meditación. Se debe a la gracia, a una elección de Dios.
La necesidad de la gracia. En las Upanisads se dice que Dios elige y favorece a aquel que ama; por su sola gracia adquiere el hombre conocimiento y es liberado. De alguna manera todo es gracia en bhakti: los medios de bhakti son sólo ayudas; bhakti es el fruto de una elección divina. Madhva y Vallabha enseñan una doctrina de predestinación: algunos son predestinados al bhakti y a la liberación; otros son predestinados a permanecer indefinidamente en ciclo de renacimiento. La gracia del Señor está curando, iluminando, conformando con la naturaleza divina y uniendo a él. Pero todo esto se realiza dentro de un sistema de creación inmanente. Aunque Dios indudablemente otorga su gracia libremente, esta ayuda no es nunca estrictamente sobrenatural, porque la gracia devuelve el alma a su natural vida divina. No eleva el alma a un nivel más alto, sobrenatural, de ser, de vida y de acción.
Los seguidores de Ramanuja estaban divididos sobre la doctrina de la gracia en dos escuelas, la del norte y la del sur. La diferencia entre estas dos escuelas quedaba indicada por una importante imagen. Eran distinguidas como la imagen-mono y como la imagen-gato. Porque cuando una mona madre entra en peligro, su pequeño inmediatamente se aferra a ella con rapidez, y cuando da un salto para salvarse, ambos se salvan por la acción de la madre, es verdad, pero en modo tal que el pequeño coopera un poco, porque él se aferra a la madre mediante un acto propio. Es, por tanto, sinergista. Pero cuando el peligro amenaza a una gata con su cría, la gata madre coge al gatito en su boca. El pequeño no hace nada por su salvación. Sencillamente permanece pasivo. Toda cooperación queda excluida. Podemos formular la diferencia entre estas dos escuelas brevemente así: el norte: el alma alcanza a Dios por sí misma; el sur: Dios gana al alma para sí.

El misticismo bhakti cree en y se esfuerza por la unión real con un Dios personal a través del amor a él. Este amor de Dios incluye conocimiento de Dios. A través del amor el alma religiosa llega a conocer a Dios, qué y cuán grande es en su ser y amor. Conociendo a Dios en su esencia, el amador de Dios entra en el acto en unión con él. Este supremo estado de participación en la esencia de Dios se realiza por la gracia de Dios.

Rituales HindU

RITUAL HINDÚ BÁSICO. El sacrificio védico consiste en rendir homenaje a los dioses en forma de una larga ceremonia que culmina en ofrendas hechas al fuego sagrado (Agni). Su finalidad es comunicarse con los dioses, cuya ayuda se busca para el bienestar general o algún beneficio particular. En el hinduismo posterior, el ritual védico dio lugar al culto interior bajo la forma de adoración mental, y los gestos simbólicos se generalizaron. La oración en forma de mantra con ocasión de la iniciación, expiación, etc., y la práctica del japa (recitación mental) llegaron a cobrar arraigo universal. La adoración (puja) es la forma por excelencia de la práctica religiosa hindú. En una serie de operaciones basadas en parte en modelos védicos, la imagen de una deidad es ungida, vestida, adornada; se le ofrece comida y bebida; se le ponen flores y se le encienden lámparas. Cada año la imagen es sacada del recinto del templo en procesión sobre un carro y sumergida al final en algún río sagrado.
Hemos de advertir que hay mucho en la religión védica puramente sacrificial, hierático y ritualista; pero incluso en esto se manifiesta indudablemente una cierta relación personal entre el adorador y el dios en muchos de los himnos del Rigveda; se encuentra en ellos, junto a un saludable temor a la ira de los dioses, una piedad interior hacia los principales dioses en cuya benevolencia el adorador pone su fe a los cuales reza con profusión, a los que confiadamente invoca en todas sus necesidades. La oración por el perdón de la culpa es característica de los himnos Varuna, que son los más elevados y éticos de todos los Vedas.

HInduismo

Sentido
El Hinduismo es mas una forma de vida, busca que la gente ponga mas atencióna la riqueza espiritual y no a la material. Ya que deben estar "a paz y salvo" para entrar correctamente a lugares santos como el Nirvana. Puesto que todos debemos vivir una y otra vez.
Busca que se proteja la vida animal, ya que aseguran que todas las vidas son sagradas.

Identidad
Esta, al lado del Judaísmo, es una de las mas "propias". El hinduismo es las mas antigua religión del mundo, que ejercían algunos pueblos nómadas del valle del Ganges, su río Sagrado. Como ya fue nombrado anteriormente, es mas una forma de vida, aunque busca estar en paz con sus millones de Dioses.

Lo Sagrado y lo profano
Sagrado
La vidas, toda vida es sagrada, los animales y los humanos son sagrados. Por esto podemos encontrar vacas sueltas por la calle. A veces se llega al punto de no consumir algunos elementos que fueron sacados de un animal.
Llevar una vida espiritual y llevar un equilibrio entre lo bueno y lo malo. Dejar las karmas del pasado.

Profano
No respetar las vidas. En la India, deben estar diciendo que nosotros somos el infierno.
Dejarse llevar por las tentaciones materiales, tales como tener abundante dinero y no utilizarlo bien.

Mito
Todo lo que esta en el universo, tienen un dios que lo creo, que lo cuida y que espera que lo adoren.
La reencarnación es una creencia fundamental, todo tiene un ciclo de vidas y reencarna varias veces para encontrar la paz absoluta.

Rito
De la muerte: cremar el muerto y si es posible esparcir las cenizas del muerto en el Ganges.
Oración: Es mas "fuerte" cuando se realiza en un templo
De nacimiento: Dar de comer al bebe arroz como su primer comida sólida.
De niño: cortarle el pelo

Celebraciones Importantes
Visitar Templos: van a estos para orar a los dioses, para pedirles cosas como: cómo volverse mas espiritual y no dejarse tentar por las riquezas materiales.
El Dios
Esta es un religión politeísta, tiene millones de Dioses. Cada cosa tiene un Dios, y cada dios tiene cultos propios y templos propios. Claro que hay dioses mas importantes que otros, como Visnu, que creo el universo. Estos dioses son poderosos y se asemejan a los dioses Griegos.
Patriarcas
No hay un fundador especifico, hay unos monjes escritores que se internaban en las montañas y escribieron el Veda, que son los escritos sagrados de los Hinduistas. Ellos lograban un alto nivel espiritual y se denominan Brahmanes.
Situación actual
Actualmente, el Hinduismo ocupa un lugar entre las religiones mas importantes. Tiene alrededor de 700 millones de seguidores. Esta ubicada principalmente en India, que es un país pobre después de la explotación de Los Británicos sobre esta, además ellos no buscan muchas riquezas materiales. Algunos brahmanes han viajado a Europa y han logrado que se formen sectas, lo mismo que en Estados Unidos.
Países
India
Sectas en Europa y en Estados Unidos

Animales segrados del Hinduismo.

Por tratarse de una religión antigua, es común encontremos la divinização de animales. En la realidad a los animales son prestadas características humanas. He ahí por ejemplo el respeto que la religión Hindú ha por la vaca. En la medida en que a considera como el último estagio reencarnação del ser humano.pero además de la vaca hay otros animales considerados sagrados por ser deuse,como:

LAS AVES
Para los antiguos hindúes, las aves al volar eran una fuente de inspiración. Las asociaban muchas veces con el sol. Con el desarrollo del hinduísmo, el poder del sol fue representado por un ser mitológico medio hombre, medio ave, llamado Garuda.
Miles de años después, algunos emperadores musulmanes de la India se interesaron tanto por aves que mandaban buscar las variedades incomuns de las tierras distantes y determinaban a sus pintores y escultores que las reproduzisssem con realismo.

LOS MONOS

De acuerdo con un viejo mito hindu, un ejército de monos ayudó un día el lendário héroe Rama a salvar su mujer del demonio Ravana. Como Rama era un avatar de Vishnu, los monos fueron desde entonces festejados.
Las fábulas en que los monos piensan y hablan para exponer una lección de moral también forman parte de la educación de todo el niño de origen noble del país. Los monos eran animales de estimação de mucho de esos nobles o era uno de los muchos animales pertenecientes a los zoológicos del rajás.

GADO BOVINO

Esa ha sido la especie más esencial de la India. Para el hindu, la veneración de la vaca forma parte integrante de la vida y tiene raíces tradicionales profundas. Sin embargo, las vacas no son realmente sagradas, la religión hindu sólo prohíbe la matanza de esos animales.
Para los hindus los toros es que son los animales sagrados. Símbolo de la procreación desde los tiempos pre-históricos, los toros eran también asociados al dios Shiva, siendo esculpido en sus templos.

LOS ELEFANTES

Según la mitologia hindu, los primeros elefantes del mundo poseían alas y jugueteaban con las nubes. Pero un día, un grupo de elefantes pousou en los galhos de un árbol bajo la cual un santo asceta hablaba a sus discípulos.
Los galhos se quebraron y los elefantes cayeron encima de los discípulos matando varios de ellos. El santo hombre quedó tan zangado que pidió a los dioses que quitaran las alas de los elefantes.
Los elefantes, aún sin alas continuaron a ser amigos de las nubes y a tener el poder de pedir que ellas traigan las lluvias, por eso los elefantes son aún hoy venerados en la India. Los elefantes blancos, además de todo, son considerados símbolo de buena suerte.

India

El hinduismo comenzó hace unos 3,500 años en la India.  Hay miles de dioses en el hinduismo, pero sólo unos pocos de ellos son adorados en la realidad. Los hindúes creen que Brahma es el mayor, pero que él no hace nada.Cada hindú nace en uno de varios grupos llamados castas.  Algunas castas se consideran más altas y puras que otras.  La más alta de la casta sacerdotal, lesigue la de los gobernantes y soldados, después los comerciantes y tenderos.
Los hindúes creen en la 'reencarnación', es decir, que ellos regresan a la vida otra vez como animales o como personas.  También creen en lago llamado 'karma'.   Karma significa que el comportamiento en la vida anterior afecta el lugar de las personas en esta vida, y lo que hacen en esta vida determinará su lugar en la venidaera.   Si guardan las leyes de su casta, creen que nacerán de nuevo en una casta más alta.  Creen que finalmente cesarán de vivir como personas para convertirse en parte del dios Brahma.  Los renacimientos pueden continuar de manera interminable, ya que los hindúes nunca pueden estar seguros de haber hecho todo correctamente.Hay más de 700 millones de hindúes en el mundo, la mayor parte de ellos en la India.
La mayoría de los hindús son vegetarianos.  Creen que los animales y los insectos tienen almas, y ;por lo tanto no comen carne ni quitan la vida si lo pueden evitar.  Piensan que la vaca es especialmente sagrada, y por ello se les permite vagar libremente por las calles, comiendo lo que deseen, aunque cerca haya personas que mueren de hambre.
Los hindúes hacen peregrinajes a lugares santos como Benarés en el río Ganges en la India.  Ellos creen que bañarse en el río los purificará de pecados tales como no guardar las reglas de su casta o tocar cosas que ellos consideran inmundas.  El pecado para el hindú tiene poco que ver con quebrantar los mandamientos de Dios o hacerle daño a otros.  Los hindúes tienen altares en sus hogares y en los templos, en los cuales adoran a dioses y diosas pintados con colores vivos, ofreciéndoles alimento, dinero, y oraciones, esperando encontrar paz y ser liberados de los espíritus malignos